UN INCONTRO DI RIFLESSIONE SUL “MANIFESTO DI RIVOLTA FEMMINILE”, MEZZO SECOLO DOPO

Peppe Sini

Si e’ svolta martedi’ 7 luglio 2020 a Viterbo, presso il “Centro di ricerca per la pace, i diritti umani e la difesa della biosfera”, nel rispetto del distanziamento interpersonale e delle adeguate misure di sicurezza, un incontro di riflessione sul “Manifesto di Rivolta Femminile”.

Nel corso dell’incontro e’ stato letto e commentato il “Manifesto di Rivolta Femminile” del luglio 1970.
“Rivolta femminile” fu uno dei primi gruppi femministi italiani, che ebbe tra le sue promotrici Carla Accardi, Elvira Banotti, Carla Lonzi.
Introducendo l’incontro e’ stata riaffermata ancora una volta la persuasione che il femminismo costituisca l’esperienza storica piu’ rilevante e la “corrente calda” della nonviolenza come movimento di liberazione dell’umanita’ in! tera da tutte le violenze e le oppressioni.
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In allegato:

I. il testo del “Manifesto di Rivolta Femminile” su cui si e’ riflettuto nel corso dell’incontro, estratto dal libro di Carla Lonzi, Sputiamo su Hegel. La donna clitoridea e la donna vaginale, Rivolta Femminile, Milano 1974, poi Gammalibri, Milano 1982, pp. 13-22 (Carla Lonzi e’ stata un’acutissima intellettuale femminista, nata a Firenze nel 1931 e deceduta a Milano nel 1982, critica d’arte, fondatrice del gruppo di Rivolta Femminile. Opere di Carla Lonzi: Sputiamo su Hegel, Scritti di Rivolta Femminile, Milano 1974, poi Gammalibri, Milano 1982; Taci, anzi parla. Diario di una femminista, Scritti di Rivolta Femminile, Milano 1978; Scacco ragionato, Scritti di Rivolta Femminile, Milano 1985. Opere su Carla Lonzi: Maria Luisa Boccia, L’io in rivolta. Vissuto e pensiero di Carla Lonzi, La Tartaruga, Milano 1990. Vari testi di e su Carla Lonzi sono ripetutamente apparsi su &qu! ot;La nonviolenza e’ in cammino” – segnaliamo almeno ! i “Telegrammi della nonviolenza in cammino”, nn. 385, 478-479; “Nonviolenza. Femminile plurale”, nn. 300, 304; degli anni precedenti cfr. anche almeno “Voci e volti della nonviolenza”, n. 80; “La nonviolenza e’ in cammino”, n. 888…);

II. una riflessione di una decina di anni fa del “Centro di ricerca per la pace, i diritti umani e la difesa della biosfera” di Viterbo, dal titolo “Dal femminismo molti doni”;

III. una riflessione di alcuni mesi fa del “Centro di ricerca per la pace, i diritti umani e la difesa della biosfera” di Viterbo, dal titolo “Di terracotta e di fibre intrecciate alcuni semplici camminati masticati pensieri”;

IV. un testo di vandana Shiva: “Principi costitutivi di una democrazia della comunita’ terrena”, estratto dall’introduzione del libro di Vandana Shiva, Il bene comune della Terra, Feltrinelli, Milano 2006, alle pp. 16-19 (Vandana Shiva, ! scienziata e filosofa indiana, direttrice di importanti istituti di ricerca e docente nelle istituzioni universitarie delle Nazioni Unite, impegnata non solo come studiosa ma anche come militante nella difesa dell’ambiente e delle culture native, e’ oggi tra i principali punti di riferimento dei movimenti ecologisti, femministi, nonviolenti, di liberazione dei popoli, di opposizione a modelli di sviluppo oppressivi e distruttivi, e di denuncia di operazioni e programmi scientifico-industriali dagli esiti pericolosissimi. Tra le opere di Vandana Shiva: Sopravvivere allo sviluppo, Isedi, Torino 1990; Monocolture della mente, Bollati Boringhieri, Torino 1995; Biopirateria, Cuen, Napoli 1999, 2001; Vacche sacre e mucche pazze, DeriveApprodi, Roma 2001; Terra madre, Utet, Torino 2002 (edizione riveduta di Sopravvivere allo sviluppo); Il mondo sotto brevetto, Feltrinelli, Milano 2002; Le guerre dell’acqua, Feltrinelli, Milano 2003; Le nuove guerre della globalizzazion! e, Utet, Torino 2005; Il bene comune della Terra, Feltrinelli, Milano 2! 006; India spezzata, Il Saggiatore, Milano 2008; Dalla parte degli ultimi, Slow Food, 2008; Ritorno alla terra, Fazi, Roma 2009; Campi di battaglia, Edizioni Ambiente, Milano 2009; Semi del suicidio, Odradek, Roma 2009; Fare pace con la Terra, Feltrinelli, Milano 2012; Storia dei semi, Feltrinelli, Milano 2013; Chi nutrira’ il mondo? Manifesto per il cibo del terzo millennio, Feltrinelli, Milano 2015; Il mondo del cibo sotto brevetto, Feltrinelli, Milano 2015).
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Le persone partecipanti all’incontro hanno ancora una volta condiviso l’appello ad insorgere nonviolentemente per ottenere quattro provvedimenti necessari e urgenti per contrastare la strage degli innocenti nel Mediterraneo e la schiavitu’ e l’apartheid in Italia:

1. far cessare la strage degli innocenti nel Mediterraneo ed annientare le mafie schiaviste dei trafficanti di esseri umani: semplicemente riconoscendo a tutti gli esseri umani in fuga da fame e guerre, da devastazioni e ditta! ture, il diritto di giungere in salvo nel nostro paese e nel nostro continente in modo legale e sicuro;

2. abolire la schiavitu’ in Italia semplicemente riconoscendo a tutti gli esseri umani che in Italia si trovano tutti i diritti sociali, civili e politici, compreso il diritto di voto: la democrazia si regge sul principio “una persona, un voto”; un paese in cui un decimo degli effettivi abitanti e’ privato di fondamentali diritti non e’ piu’ una democrazia;

3. abrogare tutte le disposizioni razziste ed incostituzionali che scellerati e dementi governi razzisti hanno nel corso degli anni imposto nel nostro paese: si torni al rispetto della legalita’ costituzionale, si torni al rispetto del diritto internazionale, si torni al rispetto dei diritti umani di tutti gli esseri umani;

4. legiferare la formazione di tutti gli appartenenti alle forze dell’ordine alla conoscenza e all’uso delle risorse della nonviolenza: poiche’ com! pito delle forze dell’ordine e’ proteggere la vita e i diritti ! di tutti gli esseri umani, la conoscenza della nonviolenza e’ la piu’ importante risorsa di cui hanno bisogno.

Ogni essere umano ha diritto alla vita, alla dignita’, alla solidarieta’.
Salvare le vite e’ il primo dovere.
Solo la nonviolenza puo’ salvare l’umanita’ dalla catastrofe.
Con voce e con volto di donna la nonviolenza e’ in cammino.

Il “Centro di ricerca per la pace, i diritti umani e la difesa della biosfera” di Viterbo

Viterbo, 7 luglio 2020

 

Allegato primo. Manifesto di Rivolta Femminile (luglio 1970)

La donna non va definita in rapporto all’uomo. Su questa coscienza si fondano tanto la nostra lotta quanto la nostra liberta’.
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L’uomo non e’ il modello a cui adeguare il processo di scoperta di se’ da parte della donna.
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La donna e’ l’altro rispetto all’uomo. L’uomo e’ l’altro rispetto alla donna. L’uguaglianza e’ un tentativo ideologico per asservire la donna a piu’ alti livelli.
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Identificare la donna all’uomo significa annullare l’ultima via di liberazione.
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Liberarsi per la donna non vuol dire accettare la stessa vita dell’uomo perche’ e’ invivibile, ma esprimere il suo senso dell’esistenza.
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La donna come soggetto non rifiuta l’uomo come soggetto, ma lo rifiuta come ruolo assoluto. Nella vita sociale lo rifiuta come ruolo autoritario.
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Finora il mito della complementarieta’ e’ stato usato dall’uomo per giustificare il proprio potere.
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Le donne son persuase fin dall’infanzia a non prendere decisioni e a dipendere da persona “capace” e “responsabile”: il padre, il marito, il fratello…
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L’immagine femminile con cui l’uomo ! ha interpretato la donna e’ stata una sua invenzione.
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Verginita’, castita’, fedelta’, non sono virtu’; ma vincoli per costruire e mantenere la famiglia. L’onore ne e’ la conseguente codificazione repressiva.
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Nel matrimonio la donna, privata dal suo nome, perde la sua identita’ significando il passaggio di proprieta’ che e’ avvenuto tra il padre di lei e il marito.
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Chi genera non ha la facolta’ di attribuire ai figli il proprio nome: il diritto della donna e’ stato ambito da altri di cui e’ diventato il privilegio.
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Ci costringono a rivendicare l’evidenza di un fatto naturale.
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Riconosciamo nel matrimonio l’istituzione che ha subordinato la donna al destino maschile. Siamo contro il matrimonio.
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Il divorzio e’ un innesto di matrimoni da cui l’istituzione esce rafforzata.
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La trasmissione della vita, il rispetto della vita, il senso della vita sono esperienz! a intensa della donna e valori che lei rivendica.
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Il primo elem! ento di rancore della donna verso la societa’ sta nell’essere costretta ad affrontare la maternita’ come un aut-aut.
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Denunciamo lo snaturamento di una maternita’ pagata al prezzo dell’esclusione.
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La negazione della liberta’ d’aborto rientra nel veto globale che viene fatto all’autonomia della donna.
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Non vogliamo pensare alla maternita’ tutta la vita e continuare ad essere inconsci strumenti del potere patriarcale.
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La donna e’ stufa di allevare un figlio che le diventera’ un cattivo amante.
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In una liberta’ che si sente di affrontare, la donna libera anche il figlio e il figlio e’ l’umanita’.
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In tutte le forme di convivenza, alimentare, pulire, accudire e ogni momento del vivere quotidiano devono essere gesti reciproci.
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Per educazione e per mimesi l’uomo e la donna sono gia’ nei ruoli della primissima infanzia.
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Riconosciamo il carattere mistifica! torio di tutte le ideologie perche’ attraverso le forme ragionate di potere (teologico, morale, filosofico, politico) hanno costretto l’umanita’ a una condizione inautentica, oppressa e consenziente.
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Dietro ogni ideologia noi intravediamo la gerarchia dei sessi.
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Non vogliamo d’ora in poi tra noi e il mondo nessuno schermo.
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Il femminismo e’ stato il primo momento politico di critica storica alla famiglia e alla societa’.
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Unifichiamo le situazioni e gli episodi dell’esperienza storica femminista: in essa la donna si e’ manifestata interrompendo per la prima volta il monologo della civilta’ patriarcale.
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Noi identifichiamo nel lavoro domestico non retribuito la prestazione che permette al capitalismo, privato e di stato, di sussistere.
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Permetteremo quello che di continuo si ripete al termine di ogni rivoluzione popolare quando la donna, che ha combattuto insieme con gli altri, si trova messa da ! parte con tutti i suoi problemi?
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Detestiamo i meccanismi della ! competitivita’ e il ricatto che viene esercitato nel mondo dalla egemonia dell’efficienza. Noi vogliamo mettere la nostra capacita’ lavorativa a disposizione di una societa’ che ne sia immunizzata.
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La guerra e’ stata da sempre l’attivita’ specifica del maschio e il suo modello di comportamento virile.
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La parita’ di retribuzione e’ un nostro diritto, ma la nostra oppressione e’ un’altra cosa. Ci basta la parita’ salariale quando abbiamo gia’ sulle spalle ore di lavoro domestico?
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Riesaminiamo gli apporti creativi della donna alla comunita’ e sfatiamo il mito della sua laboriosita’ sussidiaria.
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Dare alto valore ai momenti “improduttivi” e’ un’estensione di vita proposta dalla donna.
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Chi ha il potere afferma: “Fa parte dell’erotismo amare un essere inferiore”. Mantenere lo “status quo” e’ dunque un suo atto d’amore.
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Accogl! iamo la libera sessualita’ in tutte le sue forme, perche’ abbiamo smesso di considerare la frigidita’ un’alternativa onorevole.
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Continuare a regolamentare la vita fra i sessi e’ una necessita’ del potere; l’unica scelta soddisfacente e’ un rapporto libero.
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Sono un diritto dei bambini e degli adolescenti la curiosita’ e i giochi sessuali.
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Abbiamo guardato per 4.000 anni: adesso abbiamo visto!
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Alle nostre spalle sta l’apoteosi della millenaria supremazia maschile. Le religioni istituzionalizzate ne sono state il piu’ fermo piedistallo. E il concetto di “genio” ne ha costituito l’irraggiungibile gradino.
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La donna ha avuto l’esperienza di vedere ogni giorno distrutto quello che faceva.
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Consideriamo incompleta una storia che si e’ costituita sulle tracce non deperibili.
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Nulla o male e’ stato tramandato dalla presenza della donna: sta a noi riscoprirla per! sapere la verita’.
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La civilta’ ci ha definite inferior! i, la chiesa ci ha chiamate sesso, la psicanalisi ci ha tradite, il marxismo ci ha vendute alla rivoluzione ipotetica.
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Chiediamo referenze di millenni di pensiero filosofico che ha teorizzato l’inferiorita’ della donna.
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Della grande umiliazione che il mondo patriarcale ci ha imposto noi consideriamo responsabili i sistematici del pensiero: essi hanno mantenuto il principio della donna come essere aggiuntivo per la riproduzione dell’umanita’, legame con la divinita’ o soglia del mondo animale; sfera privata e “pietas”. Hanno giustificato nella metafisica cio’ che era ingiusto e atroce nella vita della donna.
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Sputiamo su Hegel.
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La dialettica servo-padrone e’ una regolazione di conti tra collettivi di uomini: essa non prevede la liberazione della donna, il grande oppresso della civilta’ patriarcale.
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La lotta di classe, come teoria di classe sviluppata dalla dialettica servo-padrone, ugualmente es! clude la donna. Noi rimettiamo in discussione il socialismo e la dittatura del proletariato.
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Non riconoscendosi nella cultura maschile, la donna le toglie l’illusione dell’universalita’.
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L’uomo ha sempre parlato a nome del genere umano, ma meta’ della popolazione terrestre lo accusa ora di aver sublimato una mutilazione.
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La forza dell’uomo e’ nel suo identificarsi con la cultura, la nostra nel rifiutarla.
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Dopo questo atto di coscienza l’uomo sara’ distinto dalla donna e dovra’ ascoltare da lei tutto quello che la concerne.
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Non saltera’ il mondo se l’uomo non avra’ piu’ l’equilibrio psicologico basato sulla nostra sottomissione.
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Nella cocente realta’ di un universo che non ha mai svelato i suoi segreti, noi togliamo molto del credito dato agli accanimenti della cultura. Vogliamo essere all’altezza di un universo senza risposte.
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Noi cerchiamo l’autenticita’ del gesto di rivolta e non la sacrificheremo ne’ all’organizzazione ne’ al proselitismo.
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Comunichiamo solo con donne.

Roma, luglio 1970

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Allegato secondo. Dal femminismo molti doni (marzo 2011)

Dal femminismo tutte e tutti ricevemmo la coscienza che vi e’ una sola umanita’, composta di persone tutte differenti le une dalle altre e tutte eguali in diritti.
Dal femminismo tutte e tutti ricevemmo la coscienza che sfera personale e sfera politica non sono separate da un abisso: sempre siamo esseri umani.
Dal femminismo tutte e tutti ricevemmo la coscienza del partire da se’.
Dal femminismo tutte e tutti ricevemmo la coscienza dell’incontro con l’altro.
Dal femminismo tutte e tutti ricevemmo la coscienza che e’ la nascita, l’esperienza e la categoria che fonda l’umana convivenza, l’umano sapere.
Dal femminismo tutte e tutti ricevemmo la coscienza che la pluralita’, e quindi la relazione, e’ la modalita’ di esistenza propria de! ll’umanita’.
Dal femminismo tutte e tutti ricevemmo la coscienza che i corpi contano, che noi siamo i nostro corpi.
Dal femminismo tutte e tutti ricevemmo la coscienza che ogni forma di autoritarismo, ogni forma di militarismo, ogni forma di dogmatismo reca gia’ la negazione dei diritti umani di tutti gli esseri umani.
Dal femminismo tutte e tutti ricevemmo la coscienza che la prima radice dell’organizzazione sociale e della trama relazionale violenta e’ nel maschilismo e nel patriarcato.
Dal femminismo tutte e tutti ricevemmo la coscienza che solo la nonviolenza contrasta la violenza, che solo il bene vince il male, che solo l’amore si oppone alla morte, che solo l’ascolto consente la parola.
Dal femminismo tutte e tutti ricevemmo la coscienza che compito comune e’ generare e proteggere la vita, prendersi cura delle persone e del mondo per amore delle persone e del mondo.
Dal femminismo tutte e tutti ricevemmo la coscienza ! che compito comune e’ opporsi ad ogni oppressione, ad ogni sfruttam! ento, ad ogni ingiustizia, ad ogni umiliazione, ad ogni denegazione di umanita’, ad ogni devastazione della biosfera.
Dal femminismo tutte e tutti ricevemmo la coscienza che solo l’arte della compassione fonda la lotta di liberazione.
Il femminismo che e’ il massimo inveramento storico della nonviolenza.
Il femminismo che e’ la corrente calda della nonviolenza.
Il femminismo che e’ il cuore pulsante del movimento di autocoscienza e di liberazione dell’umanita’.
E diciamo femminismo e sappiamo che dovremmo dire femminismi, che dovremmo dire pensiero delle donne e movimenti delle donne.
Ma diciamo femminismo e pensiamo a una tradizione che lega infinite donne che hanno praticato l’etica della responsabilita’ e della liberazione, da Saffo a Vandana Shiva, da Simone Weil a Virginia Woolf, da Edith Stein a Milena Jesenska, da Etty Hillesum a Ginetta Sagan, da Rosa Luxemburg ad Hannah Arendt, da Germaine Tillion ad Anna Politk! ovskaja, da Simone de Beauvoir a Franca Ongaro Basaglia, da Olympe de Gouges a Luce Fabbri.
Dal femminismo molti doni tutte e tutti abbiamo ricevuto.
In questo otto marzo di ascolto, di memoria, di lotta, diciamo anche la nostra gratitudine.

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Allegato terzo. Di terracotta e di fibre intrecciate alcuni semplici camminati masticati pensieri (marzo 2020)

1. La catastrofe
La societa’ umana fondata sul dominio di un genere sull’altro mi sembra ormai giunta alla sua catastrofe.
La societa’ umana fondata sullo sfruttamento illimitato della limitata natura mi sembra ormai giunta alla sua catastrofe.
La societa’ umana fondata sulla violenza come primo e supremo regolatore dei conflitti mi sembra ormai giunta alla sua catastrofe.
2. La cooperazione
Solo riconoscendo che siamo un’unica umanita’ in un unico mondo vivente possiamo salvarci.
Solo riconoscendo che in quanto umanita’ non siamo altra cosa dal mondo v! ivente, ma ne siamo insieme parte e custodi, possiamo salvarci.
Solo! riconoscendo che occorre porre a fondamento del nostro agire la solidarieta’, la responsabilita’ e la condivisione possiamo salvarci.
3. La storia come storia della resistenza e della liberazione
Di tutti i movimenti storici che si sono adoperati in pro dell’umanita’ intera solo il movimento di liberazione delle donne ha sempre lottato contro il dominio di una parte dell’umanita’ su un’altra.
Di tutti i movimenti storici che si sono adoperati in pro dell’umanita’ intera solo il movimento di liberazione delle donne ha sempre lottato in difesa del mondo vivente, ha sempre agito per affermare la vita e non per imporre la morte.
Di tutti i movimenti storici che si sono adoperati in pro dell’umanita’ intera solo il movimento di liberazione delle donne ha sempre lottato contro la violenza.
4. La politica prima
Giunti a questo crinale apocalittico si disvela che solo la scelta nitida e intransigente della nonviolenza p! uo’ salvare l’umanita’.
La nonviolenza che e’ femminista, ecologista, socialista e libertaria, poiche’ afferma la diversita’, la dignita’ e la liberta’ di ogni persona, l’eguaglianza di diritti di tutte, il rispetto per la vita e per ogni vita, il dovere del recare aiuto e del condividere il bene ed i beni.
La nonviolenza che e’ femminista, ecologista, socialista e libertaria, poiche’ serba memoria di tutte le vittime, a tutte le vittime presta soccorso, lotta affinche’ non vi siano mai piu’ vittime.
5. Hic et nunc
Salvare le vite.
Soccorrere, accogliere, assistere ogni persona bisognosa di aiuto.
Opporsi alla guerra e a tutte le uccisioni, opporsi al razzismo e a tutte le persecuzioni, oppporsi al maschilismo e a tutte le oppressioni.
6. L’otto marzo
L’otto marzo e’ il giorno in cui l’umanita’ fa memoria della presa di coscienza da parte di tutte le oppresse e tutti gli oppressi! del fatto cruciale che la violenza maschile e’ la prima radice e i! l primo paradigma di tutte le violenze, e che quindi solo abolendo la violenza maschile l’umanita’ potra’ essere libera, solidale, responsabile, felice.
L’otto marzo e’ il giorno in cui tutte le oppresse e tutti gli oppressi fanno appello a tutte le persone senzienti e pensanti – e quindi all’umanita’ intera – affinche’ sia contrastata ed abolita la violenza maschile, e l’umanita’ possa finalmente essere umana.
L’otto marzo e’ il giorno di lotta che convoca a lottare ogni giorno contro ogni oppressione per la comune liberazione, l’otto marzo e’ il giorno di festa che prefigura la liberazione comune, la convivenza che invera l’umanita’ dell’umanita’, la vittoria della nonviolenza sulla violenza.
7. Clara, Rosa e le altre
A Clara Zetkin, a Rosa Luxemburg e a tutte le altre la nostra gratitudine.
A tutte le donne che lottando contro il maschilismo hanno lottato, lottano e lotteranno per la l! iberazione dell’umanita’ intera la nostra gratitudine.
Ed anche a tutti gli uomini che hanno saputo, sanno e sapranno porsi all’ascolto, alla scuola e alla sequela del movimento di liberazione delle donne la nostra gratitudine.
8. Il pane e le rose
Con voce e con volto di donna la nonviolenza e’ in cammino.
Con voce e con volto di donna la nonviolenza e’ il cammino.
Il pane e le rose, un solo mondo vivente, una sola umanita’.
9. Il miracolo
Mettere al mondo il mondo. Tenere acceso il fuoco nella notte. Condividere il pane e la casa. Ascoltare e parlare. Prendersi cura.
Sapere di essere l’altra persona di ogni altra persona. Agisci verso le altre persone cosi’ come vorresti che le altre persone agissero verso di te.
Sii tu l’umanita’ come dovrebbe essere. Chi salva una vita salva il mondo. Compilo tu il miracolo del bene.
10. Ogni giorno
La nonviolenza sei tu quando ti opponi alla violenza. La nonviolen! za sei tu quando fai la cosa giusta. La nonviolenza sei tu quando aiuti! chi soffre. Ogni giorno e’ l’otto marzo.
Nessuna illusione, nessuna menzogna, nessuna vilta’. Riconoscimento, riconoscenza, misericordia. Ogni giorno e’ l’otto marzo.
La violenza maschile, l’ideologia maschilista, il sistema di potere maschile, l’onnidistruttiva oppressione maschile che lacera, mutila, dimidia e strazia l’umanita’ intera e devasta e avvelena e distrugge l’intero mondo vivente puo’ e deve essere contrastata e sconfitta. L’umanita’ puo’ essere libera e solidale: per questo lotta il movimento di liberazione delle donne, per questo lotta ogni persona di volonta’ buona. Ogni giorno e’ l’otto marzo.

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Allegato IV. Vandana Shiva: Principi costitutivi di una democrazia della comunita’ terrena

1. Tutte le specie, tutti gli esseri umani e tutte le culture possiedono un valore intrinseco.
Tutti gli esseri viventi sono soggetti dotati di intelligenza, integrita’ ! e di un’identita’ individuale. Non possono essere ridotti al ruolo di proprieta’ privata, di oggetti manipolabili, di materie prime da sfruttare o di rifiuti eliminabili. Nessun essere umano ha il diritto di possedere altre specie, altri individui, o di impadronirsi dei saperi di altre culture attraverso brevetti o altri diritti sulla proprieta’ intellettuale.
*
2. La comunita’ terrena promuove la convivenza democratica di tutte le forme di vita.
Siamo membri di un’unica famiglia terrena, uniti gli uni agli altri dalla fragile ragnatela della vita del pianeta. Pertanto e’ nostro dovere assumere dei comportamenti che non compromettano l’equilibrio ecologico della Terra, nonche’ i diritti fondamentali e la sopravvivenza delle altre specie e di tutta l’umanita’. Nessun essere umano ha il diritto di invadere lo spazio ecologico di altre specie o di altri individui, ne’ di trattarli con crudelta’ e violenza.
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3.! Le diversita’ biologiche e culturali devono essere difese.
Le d! iversita’ biologiche e culturali hanno un valore intrinseco che deve essere riconosciuto. Le diversita’ biologiche sono fonti di ricchezza materiale e culturale che pongono le basi per la sostenibilita’. Le differenze culturali sono portatrici di pace. Tutti gli esseri umani hanno il dovere di difendere tali diversita’.
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4. Tutti gli esseri viventi hanno il diritto naturale di provvedere al loro sostentamento. Tutti i membri della comunita’ terrena, inclusi gli esseri umani, hanno il diritto di provvedere al loro sostentamento: hanno diritto al cibo e all’acqua, a un ambiente sicuro e pulito, alla conservazione del loro spazio ecologico. Le risorse vitali necessarie per il sostentamento non possono essere privatizzate. Il diritto al sostentamento e’ un diritto naturale perche’ equivale al diritto alla vita. E’ un diritto che non puo’ essere accordato o negato da una nazione o da una multinazionale. Nessun paese e nessuna mul! tinazionale ha il diritto di vanificare o compromettere questo genere di diritto, o di privatizzare le risorse comuni necessarie alla vita.
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5. La democrazia della comunita’ terrena si fonda su economie che apportano la vita e su modelli di sviluppo democratici.
La realizzazione di una democrazia della comunita’ terrena presuppone una gestione democratica dell’economia, dei piani di sviluppo che proteggano gli ecosistemi e la loro integrita’, provvedano alle esigenze di base di tutti gli esseri umani e assicurino loro un ambiente di vita sostenibile. Una concezione democratica dell’economia non prevede l’esistenza di individui, specie o culture eliminabili. L’economia della comunita’ terrena e’ un’economia che apporta nutrimento alla vita. I suoi modelli sono sempre sostenibili, differenziati, pluralistici, elaborati dai membri della comunita’ stessa al fine di proteggere la natura e gli esseri umani e operare per il ben! e comune.

6. Le economie che apportano la vita si fondano sulle! economie locali.
Il miglior modo di provvedere con efficienza, attenzione e creativita’ alla conservazione delle risorse terrene e alla creazione di condizioni di vita soddisfacenti e sostenibili e’ quello di operare all’interno delle realta’ locali. Localizzare l’economia deve diventare un imperativo ecologico e sociale. Si dovrebbero importare ed esportare soltanto i beni e i servizi che non possono essere prodotti localmente, adoperando le risorse e le conoscenze del luogo. Una democrazia della comunita’ terrena si fonda su delle economie locali estremamente vitali, che sostengono le economie nazionali e globali. Un’economia globale democratica non distrugge e non danneggia le economie locali, non trasforma le persone in rifiuti eliminabili. Le economie che sostengono la vita rispettano la creativita’ di tutti gli esseri umani e producono contesti in grado di valorizzare al massimo le diverse competenze e capacita’. Le economie che! apportano la vita sono differenziate e decentralizzate.
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7. La democrazia della comunita’ terrena e’ una democrazia che tutela la vita.
Una democrazia che tutela la vita si fonda sul rispetto democratico di ogni forma vivente e su un comportamento democratico da adottare gia’ a partire dalla quotidianita’. Ogni soggetto coinvolto ha il diritto di partecipare alle decisioni da prendere in merito al cibo, all’acqua, alla sanita’ e all’istruzione. Una democrazia che tutela la vita cresce dal basso verso l’alto, al pari di un albero. La democrazia della comunita’ terrena si fonda sulle democrazie locali, lasciando che le singole comunita’ costituite nel rispetto delle differenze e delle responsabilita’ ecologiche e sociali abbiano pieni poteri decisionali riguardo all’ambiente, alle risorse naturali, al sostentamento e al benessere dei loro membri. Il potere viene delegato ai livelli esecutivi piu’ alti applicando i! l principio della sussidiarieta’. La democrazia della comunita’! terrena si fonda sull’autoregolamentazione e sull’autogoverno.

8. La democrazia della comunita’ terrena si fonda su culture che valorizzano la vita.
Le culture che valorizzano la vita promuovono la pace e creano degli spazi di liberta’ per consentire il culto di religioni diverse e l’espressione di diverse fedi e identita’. Tali culture lasciano che le differenze culturali si sviluppino proprio a partire dalla nostra umanita’ e dai nostri comuni diritti in quanto membri della comunita’ terrena.
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9. Le culture che valorizzano la vita promuovono lo sviluppo della vita stessa.
Le culture che valorizzano la vita si fondano sul riconoscimento della dignita’ e sul rispetto di ogni forma di vita, degli uomini e delle donne di ogni provenienza e cultura, delle generazioni presenti e di quelle future.
Sono culture ecologiche che non producono stili di vita distruttivi o improntati al consumismo, basati sulla sovrapproduzio! ne, sullo spreco o sullo sfruttamento eccessivo delle risorse naturali. Le culture che valorizzano la vita sono molteplici, ma ispirate da un comune rispetto per il vivente. Riconoscono la compresenza di identita’ diverse che condividono lo spazio comune della comunita’ locale e danno voce a un sentimento di appartenenza che correla i singoli individui alla terra e a tutte le forme di vita.
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10. La democrazia della comunita’ terrena promuove un sentimento di pace e solidarieta’ universale.
La democrazia della comunita’ terrena unisce tutti i popoli e i singoli individui sostenendo valori quali la cooperazione e l’impegno disinteressato, anziche’ separarli attraverso la competizione, il conflitto, l’odio e il terrore. In alternativa a un mondo fondato sull’avidita’, sulla diseguaglianza e sul consumismo sfrenato, questa democrazia si propone di globalizzare la solidarieta’, la giustizia e la sostenibilita’.

FINE

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